Incontro 2025-10-19 "La 'ben rotonda verità' di Parmenide" Canevari Matteo

Il punto 1) voleva significare che il tema del viaggio di Parmenide, con cui il primo frammento inizia, fino all'incontro con la Dea rappresenta un mettere in sospensione il mondo dell'esperienza comune, dell'esperienza sensibile (della vita di tutti i giorni). La Dea proporrà un'opposizione fondamentale come quella tra "è" e "non è", asserendo l'impossibilità del "non è". Detta opposizione precede tutto il resto. La metafora del viaggio verso la Dea sta a significare anche l'entrare in una dimensione alternativa, una dimensione che precede la dimensione dell'esperienza sensibile. In questo senso, il viaggio rappresenta una messa in parentesi complessiva e totale dell'esperienza comune. Parmenide si trova altrove rispetto alla vita comune, per così dire: questo processo è necessario per la ricerca del fondamento.

Al fine di confrontare posizioni differenti concernenti l'essere, potrebbe essere utile prendere in considerazione alcune asserzioni di Aristotele, contenute nel capitolo Metafisica Gamma 2. Le affermazioni riguardano la nozione di essere. Cito dalla traduzione del compianto Professor Giovanni Reale:

"L'essere si dice in molteplici significati, ma sempre in riferimento ad una unità e ad una realtà determinata. L'essere, quindi, non si dice per mera omonimia, ma nello stesso modo in cui diciamo "sano" tutto ciò che si riferisce alla salute: o in quanto la conserva, o in quanto la produce, o in quanto ne è sintomo, o in quanto è in grado di riceverla; o anche nel modo in cui diciamo "medico" tutto ciò che si riferisce alla medicina: o in quanto possiede la medicina, o in quanto ad essa è per natura ben disposto, o in quanto è opera della medicina; e potremmo addurre ancora altri esempi di cose che si dicono nello stesso modo di queste. Così, dunque, anche l'essere si dice in molti sensi, ma tutti in riferimento ad un unico principio: alcune cose sono dette esseri perché sono sostanza, altre perché affezioni della sostanza, altre perché vie che portano alla sostanza, oppure perché corruzioni, o privazioni, o qualità, o cause produttrici o generatrici sia della sostanza, sia di ciò che si riferisce alla sostanza, o perché negazioni di qualcosa di queste, ovvero della sostanza medesima. (Per questo, anche il non-essere diciamo che è non-essere).

Ora, come di tutte le cose che son dette "sane" c'è una unica scienza, così è anche negli altri casi. Infatti, non solo compete a un'unica scienza lo studio delle cose che si dicono in un unico senso, ma anche lo studio delle cose che si dicono in diversi sensi, però in riferimento a un'unica natura: infatti anche queste, in certo qual modo, si dicono in un unico senso. È evidente, dunque, che gli esseri saranno oggetto di una unica scienza, appunto in quanto esseri. Tuttavia, in ogni caso, la scienza ha come oggetto, essenzialmente, ciò che è primo, ossia ciò da cui dipenda ed in virtù di cui viene denominato tutto il resto. Dunque, se questo primo è la sostanza, il filosofo dovrà conoscere le cause e i principi della sostanza."

Senz'altro le obiezioni aristoteliche, esplicite od implicite, concernenti Parmenide sono pertinenti. Aristotele si esprime direttamente contro le posizioni parmenidee in Metafisica Beta ed in Fisica I 3.

Indirettamente, si potrebbe asserire, secondo me, che l'affermazione aristotelica "L'essere di dice in molti modi" (traduzione alternativa: "Ciò che è si dice in molti modi"), con tutti i contenuti che seguono questa dichiarazione, rappresenti anche una critica a Parmenide: di fronte all'assolutizzazione dell'essere operata da Parmenide, Aristotele afferma che l'essere va sempre completato; essere è sostanza, qualità, quantità, e via dicendo. In altri passi della propria opera, Aristotele introdurrà anche l'essere come vero, l'essere come atto e potenza, l'essere come accidente. Aristotele dichiara, in questo modo, che l'essere è plurale e, di conseguenza, non assolutizzabile.

La domanda al proposito è: la critica a Parmenide funziona, o Parmenide potrebbe quanto meno controbattere alle critiche aristoteliche che la propria concezione dell'essere sia quella, in primo luogo, di un'alternativa alla dimensione dell'esperienza comune, dell'esperienza sensibile? In un certo senso, quando Platone, in alcuni passi della Repubblica, contrappone la dimensione dell'essere a quella del divenire, esprimendo contestualmente la propria intenzione di portare il soggetto nella dimensione dell'essere attraverso un corrispondente percorso di formazione, non si colloca in una prosecuzione delle posizioni parmenidee?

Aggiungo una nota concernente la questione della scienza dell'essere in quanto essere in Aristotele, in quanto il contenuto della nota potrebbe servire a trovare una testimonianza dell'influenza esercitata da Parmenide nonché dei problemi posti dal suo pensiero.

Quando Aristotele elenca, quasi come programma, in Metafisica Gamma 2 i campi di ricerca appartenenti alla scienza dell'essere in quanto essere, menziona, tra le diverse aree di ricerca, anche la negazione e la privazione.

In altri termini, la scienza dei fondamenti, alla quale la scienza dell'essere in quanto essere parrebbe corrispondere, ha, come una delle proprie aree di ricerca, l'analisi della negazione: questo testimonia, secondo me, come l'analisi della negazione rappresenti, per Aristotele, questione di primaria importanza, tanto da venire da Aristotele medesimo attribuita a specifico compito della scienza dei fondamenti. La ricerca concernente il significato del "non è" costituisce pertanto un tema fondamentale.

Probabilmente, una delle lezioni che potremmo trarre dal dibattito concernente l'essere è che l'interpretazione dell'essere non è mai neutrale: a seconda dell'interpretazione che diamo dell'essere, otterremo modelli di realtà di volta in volta differenti.

All'interpretazione dell'essere data da Parmenide corrisponde un determinato modello di realtà. All'interpretazione dell'essere data da Aristotele corrisponde un altro modello di realtà.

Un elemento interessante, secondo me, concernente l'esposizione di Parmenide è che essa sia composta in esametri: il testo di Parmenide è un'opera di poesia.

Il tipo di versificazione si ricollega alla tradizione epica. La scelta di comporre l'opera in versi, da un lato, e di adottare l'esametro come tipo di verso, dall'altro, non parrebbe essere dovuta al caso.

Il modo di descrizione dell'incontro di Parmenide con la Dea sembra essere quello dell'iniziazione: Parmenide viene iniziato alla conoscenza della realtà dalla divinità medesima. Nel contempo, il modo di esposizione sembra essere il modo proprio di un'opera religiosa.

Il messaggio parmenideo potrebbe apparire come un messaggio che contrapponga esclusivamente interpretazioni della realtà: è o non è.

Senz'altro Parmenide oppone l'una interpretazione della realtà all'altra.

Tuttavia, secondo me, non va dimenticato che un soggetto avrà posizioni concernenti la realtà completamente differenti l'una dall'altra a seconda che il soggetto adotti l'è o il non è.

Le soluzioni che vengono presentate dalla Dea comportano due visioni concernenti la realtà da parte del soggetto completamente differenti l'una dall'altra.

Il soggetto che adotti l'interpretazione rappresentata dall'è sarà un soggetto completamente differente dal soggetto che segua il non è. In altri termini, l'opposizione tra è e non è costituisce due modi di costituzione mentale del soggetto incompatibili l'uno con l'altro.

Una domanda che ci si potrebbe porre, a proposito di Parmenide, è se il poema di Parmenide eserciti o meno un'influenza sulla condizione morale dell'individuo; in altri termini, ci si potrebbe domandare se il poema parmenideo abbia una qualche rilevanza per quanto attiene alla formazione etica dell'individuo.

A prima vista, sembrerebbe che il testo non possegga una rilevanza etica: la distinzione tra le due vie, rispettivamente dell'essere e del non essere, non parrebbe rappresentare una posizione etica; l'interesse parmenideo sembrerebbe afferire, di conseguenza, esclusivamente alla dimensione ontologica.

Non va sottovalutato, tuttavia, il fatto che l'individuo che abbia riconosciuto l'opposizione delle due vie, come opposizione fondamentale per quanto attiene all'interpretazione della realtà, sia un individuo profondamente diverso dall'individuo iniziale.

L'individuo che riconosca l'essere come la dimensione autentica della realtà è un individuo che ha riconosciuto la falsità della propria dimensione originaria. Si tratta, pertanto, di un individuo che ha un orientamento determinato rispetto agli enti appartenenti all'esperienza comune: è un individuo capace di riconoscere la realtà del divenire come realtà fondamentalmente ingannevole.

L'individuo che abbia assunto in sé stesso la dimensione dell'essere non è più un individuo disperso nella pluralità inautentica.

La modificazione che l'individuo vive nel percorso parmenideo risulta, pertanto. considerevole: detta modificazione ha effetti sulla disposizione riguardante la valutazione che l'individuo ha circa la dimensione comune dell'esperienza.

Secondo me, Platone, quando espone le proprie posizioni concernenti la necessità, per l'individuo, di abbandonare la dimensione del divenire e di raggiungere la dimensione dell'essere, ha, almeno parzialmente, sviluppato intuizioni parmenidee: Platone si è in altri termini collocato nel quadro parmenideo proponente la necessità del riconoscimento, da parte dell'individuo, della dimensione dell'essere e la cognizione dell'inautenticità della dimensione dell'esperienza comune.

In Platone il raggiungimento dell'essere costituisce la condizione per il conseguimento di una dimensione morale positiva. Senza il raggiungimento della dimensione dell'essere, l'individuo sarà sempre esposto alla degenerazione morale.

Senz'altro le differenze tra Parmenide e Platone sono notevoli. Tuttavia, entrambi i pensatori appartengono ad un quadro comune consistente nella convinzione che la realtà dell'esperienza comune sia una dimensione ingannevole, e che l'individuo che rimanga in questa dimensione senza consapevolezza dell'esistenza di una dimensione differente sia un individuo appartenente ad una dimensione inautentica.

Il modo peculiare di Parmenide nel trattare la questione dell'essere potrebbe risultare più chiaro ove esso venga comparato a quello adottato da Aristotele. Mentre in Parmenide parrebbe dominare l'insistenza sull'univocità dell'essere, Aristotele si muove nella direzione della plurivocità dell'essere medesimo.

Quando Aristotele, in Metafisica Gamma, introduce la scienza dell'essere in quanto essere, procede immediatamente alla descrizione delle aree interessate dalla scienza dell'essere in quanto essere.

Aristotele espone dapprima la concezione della plurivocità dell'essere introducendo la sostanza e le entità connesse alla sostanza. L'uniformità di essere, in quanto comprendente sia la sostanza sia le entità connesse alla sostanza, è garantita, secondo Aristotele, dal fatto che le entità connesse alla sostanza vengono attribuite alla sostanza: qualità o quantità sono qualità o quantità di sostanze (si potrebbe inoltre dire, a questo proposito, che la presenza nel sistema di sostanza e delle entità connesse alla sostanza porta alla necessità dell'analisi concernente la differenza tra sostanza ed entità connesse alla sostanza). Nell'ambito dell'analisi della scienza dell'essere in quanto essere, Aristotele asserisce che la scienza dell'essere in quanto essere è anche scienza delle varie specie di sostanza.

Attraverso la descrizione della reciproca connessione esistente tra essere ed uno, Aristotele estende il campo di investigazione della scienza dell'essere in quanto essere all'uno ed a tutti i generi connessi all'uno, come identico o simile.

Dato il fatto che ogni scienza è scienza dei contrari, Aristotele estende la scienza dell'essere in quanto essere alla pluralità ed alle specie di pluralità, come diverso, differente, ineguale, e via dicendo. 

Nell'ambito della pluralità vengono comprese anche negazione e privazione, che di per sé stesse conducono allo studio della diversità esistente tra negazione e privazione.

Aristotele insiste pertanto sempre sulla pluralità dell'essere e sulla pluralità dei campi appartenenti alla scienza dell'essere in quanto essere.

In altri termini, ci si potrebbe domandare:

- l'essere è indifferente rispetto al soggetto?

- il soggetto ha un cambiamento in virtù del proprio contatto con l'essere?

- nel caso il soggetto abbia un cambiamento, di che cambiamento si tratta?

- a che cosa è funzionale l'essere?

- con riferimento a Platone e ad Aristotele, le idee hanno la stessa funzione degli universali?

Breve nota: l'interesse di Parmenide, di Platone e di Aristotele per la questione dell'essere (o per la questione di ciò che è) assume, a ben vedere, la dimensione ed il significato di un'autentica disputa sull'essere.

Ho approfittato dell'imponente contributo di Gianluigi Segalerba alla discussione per farne una elaborazione con l’Intelligenza Artificiale Generativa (GenAI), che sottopongo all’autore ed ai lettori, a partire da  un Sommario della Discussione:

La discussione fornisce una panoramica su un incontro filosofico intitolato "La 'ben rotonda verità' di Parmenide," tenutosi il 19 ottobre 2025 e presentato dal Professor Matteo Canevari. Gran parte del materiale consiste in commenti e riflessioni aggiunti da Gianluigi Segalerba, che esplorano in dettaglio la filosofia di Parmenide, concentrandosi sull'opposizione fondamentale tra l'essere e il non-essere e l'impossibilità di quest'ultimo come assenza assoluta. Le discussioni successive confrontano la posizione di Parmenide con le visioni ontologiche di Platone e Aristotele, sottolineando come questi ultimi abbiano risposto alla sfida posta dal divieto parmenideo del nulla e come le diverse interpretazioni dell'essere (univocità contro plurivocità) definiscano modelli di realtà radicalmente differenti. Infine, i commenti riflettono sull'influenza persistente di Parmenide sulla filosofia successiva e sulle implicazioni etiche e morali della sua visione sulla realtà.

(Google NotebookLM)

e si sviluppa in alcuni rapporti (tra quelli possibili):

1. Briefing sul Pensiero di Parmenide e la sua Eredità Filosofica
2. 5 Verità Sconvolgenti di Parmenide che Metteranno in Crisi la Tua Idea di Realtà
3. Videopresentazione
4. Podcast
5. Mappa Mentale

Grazie al dr. Gianluigi Segalerba