Incontro 2026-02-08 "ETICA: La nascita delle Morali". Prof Salvatore Natoli

NATOLI E IL DESTINO DELL’ETICA NEL MONDO MODERNO

Riassumo il mio intervento sulla lectio di Salvatore Natoli oggi domenica 8 febbraio a FSN. Non a caso Natoli ha terminato con un accenno a Kant, alla sua Etica Universale, oggi  quasi Utopica, quasi Etica Regolativa, rispetto al trambusto delle etiche regionali, nazionali, legate a poteri, religioni, società e costumi diversi. Esiste ancora la possibilità di una etica umana, che non valga per questo o per quello, per questa o quella società, per questo o quel popolo, ma per tutti i popoli? Evidentemente no, tutto si differenza e si complica, si moltiplica e si sfrangia, civiltà che frequenti etica che trovi. Già mettere tre teste in armonia sui principi di fondo della vita è arduo, figuriamoci diverse nazioni, popoli, continenti, religioni, civiltà. Già le guerre, dice Natoli, distruttrici di popoli e valori, sono loro malgrado generatrici di nuovi popoli e nuovi valori. Tutto cambia nello spazio e nella storia, cambiano anche le morali e nulla sembra rimanere dei valori di sempre. I valori tengono le comunità, sono sempre comunitari, ma si sfaldano con lo sfaldarsi delle comunità, non vi è una Etica Universale tanto meno Eterna, che valga nel tempo per ogni fase della storia, e non vi  è un etica globale che vale per ogni luogo della terra. Né diacronicamente né sincronicamente l’Etica sembra reggere, fluisce con l’uomo e con la storia, nello spazio e nel tempo.

Allora in questo senso quello kantiano di una etica universale, fuori della storia e del tempo, fondato sulla sola Ragione, sembra una utopia. I fondamenti e i principi cambiano. La testa dell’uomo anche. Non a caso essa non solo vive nel tempo, ma non è neanche sola ragione. Legno storto, dice Kant, il cui sogno di etica razionale non può perdere del tutto la speranza, la scommessa, l’utopia di cardini di fondo, di principi, di regole a lui connaturate da sempre.  Possono essere anche due o tre questi principi-di-sempre, ma ci sono, cristiani o musulmani o buddisti, di ieri e di oggi, dell’Europa e dell’Oceania.

Il fondamento dell’etica, di ogni etica, è sociale, è comunitario. Credo nei valori non perché qualcuno me lo imponga, ma perché Devo crederci, se voglio far parte di una comunità. Ne sono parte, perderei la comunità in cui nasco ma anche me stesso se non li rispetto. E non per dovere, ma per necessità. I valori tengono in piedi una comunità e me nella comunità, da quando il destino mi ci ha fatto nascere. Domanda: ma esiste un’etica che non sia sociale, comunitaria? A quanto pare no, io ne partecipo e dunque ne godo in quando partecipante. L’unico dovere è quello di esserci dentro. Se non rispetto quei fondamenti decido di non farne parte, questo è il non etico, il male della separazione dagli altri come da me stesso tra gli altri. Perché da solo io resto un ‘Idios’, un idiota senza gruppo, un animale o Dio come diceva Aristotele. Animali politici, questo noi siamo, e non regge il nostro Io non nel Tu degli altri, se non nella Polis o nella Comunità.

Non esiste una Deontologia che scaturisca da una Ontologia dell’uomo, come l’acqua da una fonte. Anche se riuscissi ad arrivare alla fonte ontologica di ciò che sono, non ne ricaverei un’etica necessaria. Non siamo eticamente necessitati, tranne dal nostro essere ‘politikon’.

Oggi la morale non può fondarsi più sulla Oggettività, su valori perenni, fissati nel cielo come stelle cardini o principi platonici. Questo è il tempo della Soggettività che cerca se stesso, e spesso i valori etici si appoggiano a valori politici, sociali, culturali, persino economici. L’etica si aggrappa sempre al suo fondamento socio-culturale. Più di una Ontologia della Morale, dovremmo parlare oggi di una Sociologia della Morale. Troppo volte i fondamenti dell’etica sono imposti in certe società da fattori non etici, sociali o politici o economici. Quante volte il senso del dovere, che non percepiamo più nell’etica, va garantito dal diritto, dalla regola, dal dovere. Questo è inevitabile, quando nel vuoto di una Ontologia del Dovere, le società devono costringere a stare insieme sulla base di norme condivise, leggi, perfino foscolianamente Tribunali ed Are. Che ne è del vincolo sociale se non viene imposto? L’etica non dovrebbe essere una Etica del Dovere, eppure siamo costretti a stare insieme, ci conviene essere costretti, pena l’idiozia della separazione, del non essere parte di.

L’etica dunque ci parla di un equilibrio tra Ego e Sistema, io e società, individuo e comunità. Se salta questo equilibrio, se l’io rifiuta la comunità o la comunità rifiuta l’io, se l’oggetto sociale fagocita il soggetto o il soggetto si astiene dal tessuto sociale, se il liberalismo della libertà individuale diventa anarchia dalla comunità o al contrario la comunità vive di una etica senza libertà individuale, salta tutto, anche perché di tutto si può parlare tranne di una etica individualistica o di un etica del moloch sociale.

Dunque i fondamenti di quest’etica in movimento, di quest’etica instabile, vanno cercati fuori dal soggetto individuale e al tempo stesso non possono farne a meno. Vi è un autoritarismo del soggetto autistico come un autoritarismo del sociale assoluto. L’integrazione tra i due elementi è a fondamento di una buona etica, dove non c’è mai utopica stabilità fra io e sistema (come una livella, dico io, dove la bolla non è mai perfettamente al centro).

Che la vera Etica non sia quella del dovere, a parte la norma, la legge, la responsabilità, ma che il dovere debba essere visto come dovere sociale e rispetto per gli altri come per se stessi, è attestato dal fatto- già in Nietzsche- che dietro ogni dovere c’è un dovuto e dunque un debito. Ma a chi debbo il valore etico se non a me stesso, che faccio parte dello stesso contesto che mi fa nascere e crescere? Fosse pure un contesto  sbagliato,  malevolo, autoritario, ma se fosse quello che non mi rispetta come Soggetto individuale avrei il diritto a ribellarmi. Resta però l’humus materno della mia formazione etica, quello da cui comunque debbo partire per staccarmi.

Natoli non ha parlato della morale come esperienza interiore, ma proprio perché qui non c’è interiore senza esteriore, non c’è anima senza corpo, io senza contesto. Sul piano sociale e comunitario, l’integrazione etica consiste proprio in questo interiore che sposa l’esteriore, senza perdervisi. Dialettica tra io e polis che i Greci ben conoscevano.

E infine la considerazione decisiva di Natoli. Il bene che diventa valore nel moderno. Non ha senso fuori dell’uomo, in sé, ma solo se torna all’uomo, e se l’uomo ne fa qualcosa il Suo bene (a volte anche il Bene dell’Idiota). Cosa vuol dire valore? Ciò che vale. E che cosa vale? Ciò che è utile, ma soprattutto ciò che è forza,  ciò che è virtù. Virtù come capacità, vis come forza. Mentre il bene è in Sé, il Valore vale solo se lo fai valere. Valore come Potenza? Bene come Potenza? Certo bene come virtualità, potenzialità, questo è l’espetto positivo una etica che non si lascia asservire dalla tecnica ma che la usa come strumento (intelligenza artificiale compresa).

Certo che nel discorso di Natoli, che non teme la forza della utilità, la virtualità della virtù, la potenzialità della potenza, restano come si diceva dei cardini ineliminabili e consustanziali all’uomo della vera etica (di origine aristotelica): la fiducia, il bene, la perseveranza, il rispetto, di dialogo, l’amore, l’obbedienza e la libertà. Lo stesso linguaggio del logos, del legein, è la vera tessitura dell’etica buona, quella che permette gettare ponti tra me e l’altro, tra me e la comunità, fra me e il tu, perché il linguaggio di cui da Aristotele l’uomo è dotato come unica creatura al mondo lega, comunica, unisce.

Certo il grande progetto kantiano di un’etica pubblica e universale di condivisione nel linguaggio, portata avanti da Habermas e altri, può apparire oggi anche utopica e obsoleta, ma certo non si può negare che a questo fondamento, il linguaggio (malgrado la torre di Babele delle lingue del mondo, ciascuna da tradurre nell’altra), si appoggia sempre la massima speranza di un Etica Universale , come intendere e dialogare (dal tempo di Oi Dialogoi), e farlo tra noi, tutti noi, in un mondo vasto ma di umana condivisione sociale, politica, civile, dotata di Senso. 

Roberto Caracci

Come notato da Gianluca Introzzi in chat (“Poco è stato detto del legame tra etica e religioni e della pretesa delle religioni d'avere l'esclusivo controllo dell'etica”) il relatore ha trascurato morali soggettive, a cui ci ha abituato la nostra religione - dal Peccato Originale alla masturbazione - per attribuire l’etica al governo delle relazioni umane e di conseguenza dipendente dalla loro evoluzione.
Evoluzione che ha visto una crescente complessità, quantitativa e qualitativa, di una Umanità potenziata dalla collaborazione e competizione tecnologica, nelle organizzazioni sociali e politiche, ed un ambiente sempre più artificiale.

Ma, oltre all’aspetto speculativo di confermare la natura relazionale anziché sostanziale della questione (come per il “soggetto”, trattato in uno scorso incontro), vorrei riportarci all’attuale emergenza, dovuta giustappunto ad un potenziamento tecnologico, che espone l’Umanità al rischio di estinzione, con il combinato disposto "nucleare" e "climatico", per cui La prossima Singolarità sta in Noi, di concepire un’etica in grado di affrontare tale tragica novità storica.

Per fortuna il relatore ha storicizzato due miti - nazione e confini - che oggi stanno purtroppo riprendendo forza, malgrado i disastri provocati con le guerre mondiali, per cui mi sento di riproporre HOLOCITY MANIFESTO - Dal “villaggio globale” a “villaggi globalmente connessi”, per superare localismi e globalizzazione con regole flessibili di confinamento e migrazione di risorse, umane e materiali, tra organizzazioni sociali, politiche e imprenditoriali.

Comunque le nuove esigenze etiche richiedono la nascita di una nuova Morale (si spera prima della Bomba), a cominciare dal rimediare alla tragedia delle grandi potenze ed a quella dei beni comuni (commons), rispettivamente con l’eco-pacifismo (conversione dell’apparato bellico alla lotta contro la crisi climatica) ed il demanio pubblico planetario delle risorse naturali.

A proposito dell'interpretazione delle comunità come sistemi dinamici, può essere utile la consultazione del testo di Amartya Sen, "Identity and Violence: The Illusion of Destiny".

In questo testo, Sen elabora, tra le altre cose, la nozione di identità culturale come entità dinamica nel senso che ogni identità culturale sorge da culture preesistenti, assorbe elementi da altre culture e dà elementi ad altre culture.

Sen propone questa interpretazione dell'identità culturale contro l'interpretazione assolutista dell'identità culturale, secondo la quale ogni identità culturale nasce come un tutto originario e deve evitare ogni contaminazione con altre identità culturali.

Giustappunto! Anche seguendo Filosofia sui Navigli, mi sono fatto un'altra Regola Aurea "il benessere di qualsiasi organismo dipende dalla capacità di integrare le differenze: senza differenze implode/collassa e senza integrazione esplode/deflagra", da applicare nel nostro caso alle società umane.

Capisco Platone, ma mi permetto di osservare che svincolare l'etica individuale da quella sociale, da quella comunitaria come direbbe Natoli, dalla interrelazione con il tu, in nome di una giustizia cha abbia i confini della tua anima, o meglio della tua psiche o del tuo idios.....sarebbe oggi pericoloso. A meno che non parliamo di una etica trascendente agostinianamente in noi, ossia di un divino in noi capace di fare a meno del tu, o che non sia il tu di Dio. Se la Giustizia è Mia, già non è Giustizia, se giusto è ciò che il mio ego ritiene giusto siamo più in regime di morale, più propensa ad essere interiore al di qua dei costumi (anche se mos vuol dire anche qui costume). Forse solo una etica alessandrina credo, di tipo stoico o persino cinico, ritiene che noi possiamo essere etici anche nel deserto, o comunque senza con-dividere valori, principi, regole con il nostro prossimo in comunità. Essere etici nel deserto la vedo dura, e forse Aristotele sarebbe d'accordo, mentre Platone, che pure credeva in una giustizia interiore, prepara un certo misticismo cristiano dell'io. Un etica non condivisa credo sia una contraddizione in termini, anche se posso ritenere chde la mia scintilla divina possa  vivere il giusto anche nella solitudine di un deserto.

Per esempio, come direbbe il mio omonimo Pittella ermeneuticamente, già il fatto, caro Gianluigi, che stiamo dia-logando.... è già etico in se'  perchè siamo già in due, anche in tre. E parafrasando Cristo, dove due o tre sono nel Dialogos, io -io Logos, e il Linguaggio- sono in mezzo a Voi. O almeno spero  RC

Ottima Infografica manuale, con la tecnica dell'incisione e stampa litografica (credo). 

Per quanto concerne la mia persona, il frontespizio mi fece una certa impressione quando lo vidi per la prima volta.

La relazione di Salvatore Natoli è stata così complessa ed esauriente che mi sono permesso di elaborarla con l’IA (Google NotebookLM), ricavandone una Infografica (intestazione) e la Mappa Mentale (allegato), giusto per tenerla a mente.

Quindi, sulla base della relazione stessa, le ho chiesto “Legando l'etica al governo delle comunità umane non si rischia di considerare etica anche quella delle mafie?”, ottenendo il responso che segue.

Secondo la fonte, legare l'etica al governo delle comunità umane non comporta necessariamente l'accettazione di codici di condotta criminali come "etici", poiché l'autore Salvatore Natoli stabilisce criteri precisi per distinguere una morale generativa da una degenerativa o distruttiva.

Ecco i punti chiave tratti dalla fonte per rispondere al tuo dubbio:

• Il Bene come conservazione del gruppo umano: Natoli definisce il "bene" come ciò che conserva e sviluppa il gruppo umano, mentre il "male" è ciò che lo distrugge o lo impoverisce. Sebbene una mafia possa avere regole interne di "appartenenza", il suo impatto sulla comunità umana più ampia è distruttivo, il che la colloca, secondo questa definizione, nell'ambito dell'immoralità.

• La Regola Aurea: Il criterio universale dell'etica, presente in quasi tutte le culture, è la Regola Aurea: "non fare agli altri quello che non vorresti fosse fatto a te" o "cerca il bene reciproco". Poiché le organizzazioni mafiose agiscono sistematicamente violando il bene altrui per il proprio vantaggio particolare, esse negano il principio fondamentale su cui poggia l'etica universale.

• Tensione tra appartenenza e singolarità: L'etica nasce dal legame sociale (svē), ma può degenerare. Natoli spiega che quando una comunità "risucchia" il singolo fino a soffocarlo o quando il singolo (o un gruppo) si costituisce come "borderline" o nemico della società, si esce dalla dinamica etica positiva per entrare in una spirale di violenza.

• Universalità contro interesse particolare: Il progresso morale dell'umanità avviene solo quando "l'universalità della morale prevale sugli interessi individuali" o di piccoli gruppi. La mafia rappresenta l'apoteosi dell'interesse particolare che nega l'universale, configurandosi quindi come una forma di egoismo strutturale che l'etica mira a superare.

• Il concetto di "Onestum": Essere "onesti", in senso etico profondo, non significa solo conformarsi a delle regole (come potrebbero essere quelle di un codice d'onore mafioso), ma avere la volontà di bene verso la società e la comunità intera. Il rispetto e la dedizione al bene comune sono ciò che distingue l'onestà dalla semplice conformità alla norma.

In sintesi, sebbene ogni gruppo umano stabilisca dei legami e delle regole, le fonti suggeriscono che una condotta può essere definita propriamente "etica" solo se persegue il bene comune, rispetta la Regola Aurea e non si pone come un parassita distruttivo nei confronti della società universale.

Se desideri approfondire come queste dinamiche si applicano ai conflitti sociali o alla giustizia, posso creare per te un report su misura o una serie di flashcard sui concetti di "Bene e Male" e "Regola Aurea" secondo Natoli. Dimmi pure come preferisci procedere.

Circa la questione del male, che viene menzionata al minuto 1:55:00 della sessione, a volte mi viene fatto di domandare se la questione non debba essere, correlativamente, quella del bene.

Si tende comunemente a parlare del problema del male; ci si domanda, giustamente, come sia possibile il male.

Tuttavia, forse ci si dovrebbe domandare, in questo contesto, anche come sia possibile il bene. Devo questa domanda ad un'argomentazione espressa da Imre Kertész nel libro "Kaddish for an Unborn Child".

Circa la questione della costituzione individuale, della giustizia e dell'ingiustizia, e dell'origine del male, l'immagine dell'anima che Platone espone verso la fine del IX libro della Repubblica potrebbe essere di qualche utilità:

"«Plasmiamo con le parole un'immagine dell'anima, affinché chi diceva questo si renda conto delle
sue affermazioni».
«Quale immagine?», domandò.
«Una simile agli antichi mostri della mitologia», risposi: «la Chimera, Scilla, Cerbero e vari altri esseri che, a
quanto si narra, erano costituiti da molte forme riunite in un unico corpo».
«In effetti si racconta questo», disse.
«Plasma dunque un mostro composito, con tutto intorno molte teste di animali domestici e selvaggi, capace di mutare
aspetto e generare tutte queste forme da se stesso».
«Quest'opera richiede un artista straordinario!», esclamò.
«Tuttavia, dato che la parola è più malleabile della cera e delle altre materie di questo tipo, plasmiamolo!».
«Poi modella la forma di un leone e di un uomo; la prima però sia molto più grande di queste due, e quella del leone
venga per seconda».
«Questo è più facile», disse: «eccotele plasmate».
«Ora attaccale tutte e tre assieme, in modo che siano connesse l'una all'altra».
«Sono connesse», rispose. 
«Ricoprile dall'esterno di una sola immagine, quella umana: così a chi non può vedere l'interno, ma scorge solo
l'involucro esterno, appariranno come un unico essere, un uomo appunto».
«Eccoti modellato l'involucro», disse.
«Ora, se uno afferma che a quest'uomo conviene essere ingiusto e non gli serve agire secondo giustizia, rispondiamogli che ciò equivale a dire che gli conviene pascere e rendere forte il mostro multiforme assieme al leone e al suo seguito, e per contro far morire di fame e indebolire l'uomo al punto che si lasci trascinare dovunque lo conduca l'una o l'altra delle due fiere, senza abituare queste nature alla convivenza e all'amicizia reciproca, ma lasciando che si mordano, si combattano e si divorino a vicenda».
«Chi lodasse l'ingiustizia», disse, «sosterrebbe proprio questo».
«Chi invece sostenesse l'utilità della giustizia, non affermerebbe che bisogna agire e parlare in modo che l'uomo interiore abbia la massima padronanza dell'essere umano, sorvegli la bestia dalle molte teste, così come un contadino coltiva con amore le piante domestiche e impedisce che crescano quelle selvatiche, e garantendosi l'alleanza con la natura del leone abbia cura di allevare tutte le nature insieme e di renderle amiche l'una dell'altra e di se stesso?»

«Chi loda la giustizia afferma senz'altro questo».
«Sotto ogni aspetto, insomma, chi elogiasse la giustizia direbbe il vero, chi elogiasse l'ingiustizia mentirebbe. Che si abbia come obiettivo il piacere, la buona fama o l'utilità, chi loda la giustizia è nel vero, mentre chi la biasima non dice nulla di sano e non sa neppure che cosa biasima»."

Riporto qui di seguito alcune considerazioni intorno ai temi della conferenza che ho in precedenza svolto in diverse chat di Whatsapp, tra cui quella di Filosofia sui Navigli. (Roberto Maria Pittella)

A proposito di etica e di metafisica...

Già Kant ha riconosciuto in pieno la necessità di riequilibrare i pesi tra etica e  metafisica. Infatti prima di lui per secoli e secoli a partire almeno da Aristotele la metafisica è stata considerata la "filosofia prima". Kant ha ribaltato il rapporto (la sua seconda "rivoluzione copernicana" dopo quella compiuta in campo gnoseologico) fondando la metafisica sull'etica e fondando quindi l'esistenza di Dio e dell'anima sull'imperativo morale categorico, anziché viceversa. Del resto, in tempi molto più vicini a noi, Sartre dirà che l'esistenza viene prima dell'essenza e che l'uomo è ciò che fa di se stesso. Quindi che l'ontologia si fonda sull'etica.

Di positivo per il nostro discorso c'è che il campo dell'etica può essere un po' più dinamico rispetto a quello dell'ontologia. Forse ci offre (nel bene e nel male, o al di là di entrambi) una maggiore libertà di scelta e di movimento. Proprio con Salvatore Natoli si parlava dell'importanza dei valori, e quindi delle scelte. Certamente in questo modo aumenta anche il grado della responsabilità. e questa può diventare a sua volta un'arma a doppio taglio (un'ambivalenza), perché non sempre, anzi piuttosto di rado, i ruoli di maggior responsabilità vengono affidati a persone davvero "responsabili". E qui l'etica si incrocia, oltre che con l'ontologia, anche con la "politica".

Penso inoltre che il terreno dell’etica sia oggi particolarmente delicato ed interessante, tra gli altri motivi,  perché è proprio lì che si può realizzare il magico incontro tra l’unità e le diversità. E’ scegliendo, o addirittura creando, dei valori condivisi (o condivisibili) che si può intraprendere un cammino comune pur provenendo da “luoghi” (contesti storico-culturali) diversi e rispettando, anzi valorizzando le diversità, che sono patrimoni umani da tutelare.

Come su può vedere, parliamo di un “cammino comune”, quindi di un “movimento”. Ed è solo un “movimento”, che è anche un “dialogo”, cioè un “discorso-tra” (“dià-lògos”) “diversi”, quello che può condurci ad incontrare, a comprendere e ad accogliere l’Altro (sia quello che è in noi, sia quello che è fuori di noi). Questo è uno di motivi per cui i già citati Jürgen Habermas (in “Etica del discorso”) e Karl-Otto Apel (in “Etica della comunicazione”) fanno così tanto riferimento all’importanza sia dell’etica sia della comunicazione.

Altrettanto importanti in questo senso, parlando di valori condivisi in un “cammino comune”, sono i riferimenti alla progettualità: quella che io come già sapete amo chiamare l’”utopia possibile” o “utopia concreta”. E qui ci vengono in aiuto Ernst Bloch con “Il principio speranza” e Hans Jonas con “Il principio responsabilità”.  Perché è solo guardando e lavorando ad un possibile futuro comune che possiamo incominciare già da ora a trovare il giusto equilibrio tra libertà nostra e libertà altrui, diritti nostri e diritti dell’altro, cioè i principi base della democrazia.

Insomma, un passo fondamentale verso una “patria comune”, verso un “mondo di tutti nel rispetto delle differenze” può senz’altro essere il domandarci, oltre a “Da dove veniamo?”, anche e soprattutto “Dove vogliamo andare?”, in che tipo di mondo vorremmo vivere e che tipo di mondo vorremmo per i nostri figli ed i loro figli. E quale tipo di mondo potrebbero volere essi stessi.

Per questo non è sufficiente guardare all'indietro, alle tradizioni, ma è altrettanto ed ancor più essenziale saper guardare avanti.  Solo così è possibile decidere, scegliere responsabilmente un cammino comune che, nel rispetto delle diverse tradizioni, permetta di unire gli sforzi nell'interesse generale dell'umanità intera. Il passato può e deve insegnarci molto, ma i suoi insegnamenti non servono se non ci permettono di progettare insieme un futuro possibile, e sperabilmente migliore. E' dunque necessario conoscere e ricordare i valori tradizionali, ma non è sufficiente. Dobbiamo avere la forza ed il coraggio di scegliere e di creare anche nuovi valori e nuovi ideali condivisi e condivisibili all'altezza delle nuove sfide  che ci troviamo e ci troveremo a dover affrontare. Tra questi nuovi ideali non può, a mio avviso, non avere un posto di rilievo quello di farci sempre più "abitanti e custodi della casa comune del mondo" nell'atmosfera pacifica di "un'armonia tra diversi".

Certamente è scomodo, molto scomodo prendere coscienza del fatto che le proprie scelte quotidiane hanno delle conseguenze inevitabili. È molto più comodo, e disastroso, convincersi che tutto è già stato detto e fatto, che non c'è più niente da fare e da tentare. Comodo, troppo comodo. Ora, nessuno è così ingenuo da illudersi che la storia porti automaticamente ed inevitabilmente "magnifiche sorti e progressive". Ma nonostante questo, anzi proprio per questo, dove andrà la storia dipende quanto mai da noi, dalle nostre scelte, dalla nostra capacità di trovare ed inventare volta per volta strade e valori nuovi e diversi, che sappiano apprendere anche dalle conquiste del passato e non si limitino a ripeterne gli errori ed i fallimenti. Il futuro dipende da noi molto più di quanto ci farebbe comodo credere, ma anche molto più di quanto a volte oseremmo sperare. Difficile? Sì! Impossibile? No! Dipende innanzitutto da noi crederci e provarci. Chi prova può riuscire o fallire. Chi non prova sicuramente non riesce. Ma non può più neanche lamentarsi.

Uno degli aspetti più peculiari del problema della sorte (non per caso non dico "il destino") dell'umanità sta nell'ambivalenza per cui noi siamo degli esseri al tempo stesso liberi e condizionati. "Sono costretto ad essere libero" dice Sartre in "L'essere e il nulla" con un magistrale ossimoro. Cioè, non possiamo fare a meno di scegliere: anche le apparenti non-scelte sono delle scelte spesso più gravide di conseguenze delle altre. E le nostre scelte si intrecciano ed interagiscono con quelle degli altri componendo un enorme mosaico (o puzzle) a geometria variabile.                          

Siamo liberi e condizionati ad un tempo e questo porta alcuni di noi ad enfatizzare un aspetto, altri ad enfatizzare il secondo. Ma è fondamentale per le nostre sorti (quanto saranno utopiche e quanto distopiche?) tener sempre conto della compresenza e dell'interazione di queste due facce della medaglia. Noi siamo fin da subito, fin da sempre, "gettati-nel-mondo" senza averlo scelto, come direbbe Heidegger, ma al tempo stesso siamo anche ciò che, su questa base, "facciamo di noi stessi", come direbbe Sartre.                                                                                               

Dobbiamo tenere conto di condizioni di partenza (il contesto storico-sociale e geopolitico in cui ci troviamo e che non abbiamo scelto) ed al tempo stesso dobbiamo tenere conto delle potenzialità (positive e negative) insite in queste precondizioni. Sta anche a noi (come individui, come gruppi, come culture, come società e come umanità intera) scegliere responsabilmente su quali tra queste potenzialità vogliamo realisticamente puntare.